FALSAFAH CAPAL NABI ﷺ

FALSAFAH CAPAL NABI ﷺ

Oleh Khadim al-Janab al-Nabawi as-Syarif Dr. Mohd. Khafidz Soroni

PENDAHULUAN

Antara faktor yang sering membawa kekeliruan manusia dalam berselisihan pandangan ialah melihat sesuatu isu atau masalah dari perspektif yang berbeza. Namun, melalui penjagaan adab ikhtilaf, mungkin perkara ini dapat diurus dengan baik. Namun, tanpa memahami konteks bermazhab dan penjagaan adab, perkara ini mungkin boleh membawa kepada permusuhan, kebencian dan menambahkan lagi kekeliruan yang sedia ada. Akibatnya, titik temu tidak akan dapat dijelmakan selamanya.

Misalnya, satu pihak melandaskan perbincangan sesuatu masalah di atas hukum harus, namun satu pihak lagi menganggapnya ia dalam lingkungan hukum haram. Atau satu pihak melandaskan perbincangan masalah di atas hukum sunat, namun satu pihak lagi menganggapnya ia dalam lingkungan hukum bidaah.

Justeru itu, situasi sebegini perlulah ditangani dengan bijak dan berhikmah sebagaimana jalan orang yang diberikan akal fikiran yang waras dan mata hati yang tajam (ulu al-albab), bukannya dengan emosi dan rasa taksub. Antara isu yang menjadi kekeliruan di kalangan sesetengah masyarakat kini ialah berkaitan lakaran capal Nabi ﷺ.

KAEDAH SADD AZ-ZARI'AH DAN USUL MAZHAB

Sebahagian pihak mendakwa, lakaran capal Nabi ﷺ boleh membawa kepada syirik. Justeru, atas dasar Sadd az-Zari'ah (menutup pintu kerosakan) maka hukumnya adalah tidak harus/haram. Dakwanya, “Lakaran tapak capal yang didakwa milik Nabi s.a.w. boleh membuka pintu-pintu yang merosakkan akidah seorang Muslim. Maka pintu-pintu hendaklah ditutup rapat dan dikunci sejak awal.”

Bagaimanapun, untuk mengenal pasti pintu kerosakan (zari'ah) yang perlu ditutup ini adakala hanya berbentuk ijtihadi sahaja dan tiada kesepakatan ulama terhadapnya. Dalam isu lakaran capal misalnya, perlu dilihat apakah faktor penyebab/ pendorong kepadanya? dan apakah kesan hasil/kesudahan daripadanya?

Jika faktor penyebab/ pendorong kepadanya ialah untuk memuja dan mendewakan Nabi ﷺ, sudah pasti ianya haram. Namun, ini tidak mungkin berlaku dalam kalangan orang mukmin ahli tauhid yang berilmu dan waras.

Jika faktor penyebab/ pendorong kepadanya ialah untuk mentakzim dan memuliakan Nabi ﷺ, kerana rasa cinta dan menunjukkan rasa rendah diri terhadap baginda ﷺ, sudah pasti ianya tidak haram. Malah, dasar mencintai Nabi ﷺ lebih daripada segalanya merupakan perkara wajib yang dituntut oleh syarak.

Bagi menentukan faktor penyebab/ pendorong ini pada yang didakwa bukanlah semudah ABC, bukan hanya dengan andaian dan tekaan sahaja. Tetapi ia perlu kepada proses tabayyun serta bukti daripada pihak terbabit. Jika tidak, maka yang berlaku hanya fitnah dan tuduhan yang tidak benar terhadapnya.

Jika faktor penyebab/ pendorong kepadanya ialah untuk bertawassul dan mengambil keberkatan (bertabarruk) dengan pemilik asal capal itu, iaitu baginda Nabi ﷺ. Maka, hal ini akan melibatkan isu perselisihan pendapat ulama mengenai masalah berkenaan. Dalam situasi ini, perpecahan dan permusuhan sepatutnya tidak berlaku berlandaskan kaedah: (لَا يُنْكَرُ الْمُخْتَلَفُ فِيهِ وَإِنَّمَا يُنْكَرُ الْمُجْمَعُ عَلَيْهِ) “Tidak perlu diingkar perkara yang diperselisihkan, akan tetapi yang perlu diingkar ialah perkara yang disepakati”. Begitu juga kaedah: (الِاجْتِهَادُ لَا يُنْقَضُ بِالِاجْتِهَادِ) “Ijtihad tidak boleh dibatalkan dengan ijtihad lain”. (lihat al-Asybah wa al-Naza’ir oleh Imam al-Suyuti, 1990)

Justeru, dalam isu lakaran capal, pihak yang mengharamkan bertawassul dan bertabarruk, sudah pasti melihat ia sebagai pintu kerosakan (zari'ah) yang perlu ditutup. Tetapi bagi pihak yang tidak mengharamkan bertawassul dan bertabarruk, lubang/pintu kerosakan (zari'ah) mana yang hendak ditutup?

Jika dilihat pula pada kesan hasil/kesudahan daripadanya. Pihak yang mengharamkannya berpendapat ia boleh membawa/menyebabkan syirik. Namun, hakikatnya semenjak Syeikh Ibn Taymiyyah menimbulkan isu syirik bertawassul dan bertabaruk, yakni semenjak lebih 700 tahun lalu, tidak pernah berlaku pun ulama Hanafi, ulama Syafii, ulama Maliki dan lain-lain yang merupakan majoriti Ahlus Sunnah wal Jamaah (ASWJ) akhirnya menyembah Nabi ﷺ, menjadikan baginda sebagai Tuhan atau menyakini baginda boleh memberikan manfaat dan mudarat sepertimana Tuhan. هيهات

Kedudukan bertawassul dan bertabaruk hanyalah seperti kedudukan doa yang lain, iaitu sama ada diperkenankan oleh Allah SWT atau pun tidak. Tiada kewajipan pada hak Allah. Dakwaan bahawa “telah ada dan akan ada muslim yang menyakini lakaran capal tersebut dapat memberikan manfaat dan menjauhkan mudarat daripada dirinya”, atau “...telah berlaku dan akan berlaku kerosakan akidah di mana lakaran tersebut diyakini dapat memberikan manfaat dan menjauhkan mudarat kepada orang yang memakainya”.

Ia hanya sekadar andaian dan terjahan kepada perbuatan ahli tauhid yang bertawassul dan bertabarruk, bukan hakikat sebenar perbuatannya. Atau tuduhan hanya layak ditujukan kepada orang jahil yang bukan di atas jalan ASWJ yang sebenar dalam hal ini. Ini kerana tabarruk bermaksud mencari tambahan kebaikan daripada Allah SWT atau mengharapkan terhasilnya kebaikan daripada-Nya melalui jalan sebab.

Justeru menurut pandangan ASWJ, zahir perbuatannya menunjukkan dia telah mengambil suatu sebab dan ikhtiar dengan pengharapan kepada Allah SWT agar Dia memberikan manfaat dan menjauhkan mudarat daripada dirinya. Hukumnya sama seperti keharusan mengambil ubat atau penawar bagi sesuatu penyakit sebagai sebab, usaha dan ikhtiar penyembuhan. Tetapi, bukan mempercayai dan meyakininya kerana yang menyembuhkan hanyalah Allah SWT sahaja.

Pengambilan asbab ini merupakan konsep umum tawassul dan tabarruk, sebagaimana yang disepakati oleh para ulama berdasarkan berbagai dalil, termasuk hadis sahih riwayat al-Bukhari dan Muslim tentang tawassul tiga orang yang terperangkap di dalam gua dengan amalan masing-masing.

Mereka yang mendakwa lakaran ini adalah permulaan kepada penyembahan berhala hanya merupakan satu pendekatan pemikiran ekstrim dan picu kepada asas fahaman Khawarij moden! Walhal sejak lakaran capal ini dipopularkan oleh ulama kurun ketujuh Hijrah seperti al-Hafiz Abu al-Yumn Ibn ‘Asakir dan lain-lain dalam kurun ketujuh Hijrah hingga zaman sekarang ini, tidak pernah pula disaksikan ahli tauhid ASWJ telah syirik menyembah selain Allah SWT disebabkan olehnya. Bagaimanapun, ironinya, rasa khuatir dan paranoia terhadap khayalan ini terus dimainkan oleh para pendokong fahaman ala Khawarij tersebut.

Sekiranya benar ada berlaku kesyirikan seperti yang didakwa, maka tidak pantas untuk terus dikaitkan dengan pendapat ulama ASWJ yang mengharuskan tawassul dan tabarruk kerana kesesatan yang berlaku adalah akibat kebodohan dan kejahilan orang terbabit, bukannya di atas jalan ilmu dan akidah sebenar ASWJ. Sama sebagaimana punca kemunculan fahaman-fahaman sesat dalam masyarakat Islam yang berlaku dari semasa ke semasa. Semuanya bermula dari ketiadaan ilmu dan enggan mengikuti petunjuk alim ulama.

Dalam konteks di Malaysia, majoriti ulama berpegang dengan usul mazhab Syafii. Meskipun, mereka tidak menolak kaedah Sadd az-Zari'ah, namun ia tidak menjadi usul utama dalam mazhab. Ini berbeza dengan mazhab lain seperti mazhab Hanbali yang menjadikan kaedah Sadd az-Zari'ah sebagai usul utama mazhab mereka. (lihat Usul al-Fiqh oleh Dr. Wahbah az-Zuhaili 1986: 2/888)

Justeru, tidak semua perkara dalam mazhab Syafii boleh digunakan kaedah Sadd az-Zari'ah. Antara syarat utama Sadd az-Zari'ah ialah kemungkinan yang akan belaku itu mestilah sesuatu yang berbentuk sangkaan yang kuat. Tidak hanya sekadar syak wasangka saja. Jika Sadd az-Zari'ah ini digunakan dalam semua urusan, nescaya banyaklah perkara yang halal akan menjadi haram.

Maka, pihak yang berpegang dengan usul mazhab Hanbali dan fatwa sebahagian ulama mereka seharusnya berlapang dada dalam isu lakaran capal ini. Tidak perlu mendabik dada bahawa tegurannya kepada pihak lain sebagai teguran suci dan seumpamanya. Dengan makluman, isu bertawassul dan bertabarruk pada asalnya bukanlah isu yang disepakati hukumnya dalam mazhab Hanbali itu sendiri.

KEABSAHAN LAKARAN CAPAL

Antara persoalan yang dikemukakan; kebanyakan hadis yang diriwayatkan hanya menerangkan tentang ikatan tali dan bahan buatan capal. Namun, tiada yang menerangkan tentang rupa bentuk capal. Justeru, apakah lakaran capal yang dikemukakan benar-benar merupakan bentuk capal Nabi ﷺ? Apakah lakaran yang ada sekarang ini hanya satu bentuk sangkaan sahaja, bukan fakta yang sahih? Adakah bentuk capal Nabi ﷺ tidak berbeza dengan capal masyarakat Arab ketika itu?

Perlu diketahui, penerangan tentang rupa bentuk capal ini telah diambil berat oleh ramai ulama yang memberi perhatian terhadap segala aspek yang berkaitan dengan Nabi ﷺ. جزاهم الله خير الجزاء

Menurut Imam al-Maqqari, sebahagian ulama besar Maghrib telah memperakukan lakaran capal sebagaimana yang diwarisi itu, seperti Imam Abu Bakr Ibn al-‘Arabi, al-Hafiz Abu ar-Rabi‘ bin Salim al-Kula‘i, al-Hafiz Abu ‘Abdillah Ibn al-Abar, Ibn Rusyaid al-Fihri, Muhammad bin Jabir al-Wadi Asyi, Khatib al-Khutaba’ Abu ‘Abdillah bin Marzuq al-Tilimsani, Ibn al-Barra’ al-Tunisi, Abu Ishaq Ibrahim bin al-Haj as-Sulami al-Andalusi (Ibn ‘Asakir Abu al-Yumn mengambil mithal daripadanya), Abu al-Hakam Malik bin al-Murajjal, Ibn Abi al-Khisal, Ibn ‘Abd al-Malik al-Marakasyi dan lain-lain. Begitu juga ulama Masyriq seperti al-Hafiz Ibn ‘Asakir Abu al-Yumn, muridnya al-Badr al-Fariqi, al-Hafiz al-‘Iraqi, anaknya Abu Zur‘ah al-‘Iraqi, Sirajudddin al-Bulqini, Syeikh Yusuf at-Tata’i al-Maliki, al-Hafiz as-Sakhawi, al-Hafiz as-Suyuti dan lain-lain. (Fath al-Muta`al hlm. 167)

Menurut Imam al-Maqqari, ulama Maghrib lebih banyak membuat lakaran berbanding dari ulama Masyriq. Ini kerana capal Nabawi berada wujud di kalangan ahli Masyriq, iaitu di sisi Bani Abi al-Hadid. Kemudian berada di al-Madrasah al-Asyrafiyyah di Syam. Adapun ulama Maghrib, maka tiada pada mereka kecuali mithalnya sahaja. Orang yang mengembara ke Masyriq di antara mereka dan melihat capal Nabawi tersebut seperti Ibn Rusyaid pun hanya melakarkannya. (Fath al-Muta`al hlm. 168)

Berikut diterangkan dua riwayat utama mengenai asal lakaran atau mithal capal Nabawi yang sampai kepada kita pada hari ini. Ia merujuk kepada dua capal Nabawi, yang satu dimiliki oleh Umm al-Mu’minin Maimunah binti al-Harith RA dan satu lagi dimiliki oleh Umm al-Mu’minin ‘A’isyah RA.

i. Capal Milik Umm al-Mu’minin Maimunah binti al-Harith RA

Diriwayatkan bahawa capal tersebut asalnya disimpan oleh Umm al-Mu’minin Maimunah binti al-Harith RA (w. 51H). Kemudian diwarisi oleh ahli warisnya sehingga sampai pula ke tangan Bani Abi al-Hadid. Seterusnya ia diwarisi oleh an-Nazzam ibn Abi al-Hadid, seorang peniaga daripada Bani Abi al-Hadid yang sering membawanya kepada raja-raja supaya ditabarruk sehingga sampai khabarnya kepada al-Malik al-Asyraf Ibn al-‘Adil (w. 635H). Lalu, al-Malik al-Asyraf meminta daripadanya supaya capal tersebut ditukar ganti dengan sebuah tanah kampung. Permintaan tersebut pun ditunaikan olehnya. Apabila al-Malik al-Asyraf menduduki kota Dimasyq, beliau telah membina Dar al-Hadith (tahun 630H) dan meletakkan capal tersebut di dalam sebuah rumah di sebelah timur mihrab masjidnya. Rumah ini dibuka setiap Isnin dan Khamis untuk orang bertabarruk dengannya. (Fath al-Muta`al hlm. 515 & 518)

Dalam kitab Mir’at az-Zaman oleh Sibt Ibn al-Jawzi (8/471) menunjukkan permintaan al-Malik al-Asyraf supaya capal tersebut ditukar ganti dengan sebuah tanah kampung sebenarnya tidak ditunaikan. Bagaimanapun, an-Nazzam ibn Abi al-Hadid kemudian meninggal dunia dan beliau telah mewasiatkan capal tersebut kepada al-Malik al-Asyraf. (lihat al-Athar al-Nabawiyyah oleh Syeikh Ahmad Taimur Basya, 1951, hlm. 111)

Syeikh Ahmad Taimur Basya mencatatkan bahawa nama an-Nazzam ibn Abi al-Hadid ialah Ahmad. Capal tersebut asalnya diwarisi daripada datuk Bani Abi al-Hadid, iaitu Sulaiman as-Sulami yang dikenali sebagai Abu al-Hadid RA, seorang sahabat Rasulullah ﷺ. al-Hafiz Ibn Hajar menyatakan dalam kitab al-Isabah bahawa keturunannya telah mewarisi capal itu daripada beliau sehingga akhirnya sampai kepada Ahmad bin ‘Uthman ibn Abi al-Hadid itu. Capal ini juga disebut oleh az-Zahabi dan lain-lain serta digambarkan sebagai athar yang mulia. (al-Athar al-Nabawiyyah oleh Syeikh Ahmad Taimur Basya, 1951, anotasi hlm. 111-114)

Dalam senarai nama syeikh yang diminta ijazah daripada mereka oleh al-Muhaddith Abu ‘Abdillah al-Barzali (w. 636H) beliau ada menyebutkan: “Ahmad bin Abi al-Hadid, pemilik capal Rasulullah ﷺ dan demikian (ijazahnya) pada tahun 609H.” (Fath al-Muta`al hlm. 517)

al-Hafiz az-Zahabi dalam Tarikh al-Islam (45/218) pada biografi an-Nazzam Abu al-‘Abbas Ahmad bin ‘Uthman bin ‘Abd ar-Rahman bin ‘Abdullah bin al-Hasan ibn Abi al-Hadid as-Sulami, merekodkan bahawa an-Nazzam turut mengambil berat mengumpulkan kitab-kitab berharga dan tulisan-tulisan para syeikh, serta ada bersamanya capal Nabi ﷺ yang diwarisi daripada keturunannya dan perkara ini memang masyhur padanya. Beliau telah meninggal dunia pada tahun 625H.

Antara fakta yang mengukuhkan keberadaan capal tersebut pada Bani Abi al-Hadid ialah pernyataan yang dinukilkan oleh Imam al-Maqqari daripada al-Hafiz Ibn ‘Asakir mengenai datuk an-Nazzam, Abu al-Husain ‘Abd ar-Rahman Ibn Abi al-Hadid (w. 546H). Menurutnya: “Seorang syeikh yang salih, baik sifatnya, elok latar belakang hidupnya, dari keluarga hadis dan khutbah, moyangnya Abu al-Hasan Ibn Abi al-Hadid termasuk dalam kalangan muhaddithin yang masyhur, di mana masyayikh kami turut meriwayatkan hadis kepada kami daripadanya. Abu al-Husain ini telah mendengar riwayat datuknya Abu ‘Abdillah. Aku pula telah mendengar daripadanya di Dimasyq beberapa juzuk hadis. Aku pernah memasuki rumahnya yang elok dan membaca kepadanya, serta aku melihat capal Nabi ﷺ ada bersamanya. Beliau lahir pada Jamadil awwal tahun 464 H di Dimasyq dan juga wafat di sini pada awal siang hari Sabtu permulaan Jamadil akhir tahun 546 H”. (Fath al-Muta`al hlm. 169)

al-Hafiz az-Zahabi dalam Tarikh al-Islam (37/245) dalam biografi Khatib Dimasyq Abu al-Husain ‘Abd ar-Rahman bin ‘Abdullah bin al-Hasan ibn Abi al-Hadid as-Sulami ad-Dimasyqi, menukilkan pujian yang hampir sama daripada Imam as-Sam'ani (w. 562H) dan beliau juga pernah melihat capal Nabi ﷺ ada bersamanya.

Bagaimanapun, menurut al-Maqqari, capal yang berada di al-Madrasah al-Asyrafiyyah, Syam telah hilang semasa fitnah Timurlank ketika meranapkan kota Dimasyq pada tahun 803H. (Fath al-Muta`al hlm. 524). Manakala menurut al-‘Allamah ‘Abd al-Basit bin Musa al-‘Almawi (w. 981H) dalam Mukhtasar Tanbih at-Talib wa Irsyad ad-Daris, Timurlank sendiri yang telah mengambil capal tersebut. (al-Athar al-Nabawiyyah oleh Syeikh Ahmad Taimur Basya, 1951, hlm. 117)

Namun, Ibn Rusyaid (w. 721H) yang sempat bertabarruk dengannya telah membuat lakarannya dan membandingkannya dengan lakaran syeikhnya, al-Faqih al-Muhaddith Abu Ya‘qub al-Mahasini. Lakaran Abu Ya‘qub al-Mahasini ini juga pernah disalin oleh Abu ‘Abdillah Muhammad bin ‘Ali bin ‘Abd al-Haq al-Ansari yang dikenali sebagai Ibn al-Qassab (Fath al-Muta`al hlm. 513-514). Ini menunjukkan, membuat lakaran capal daripada capal yang wujud pada masa itu merupakan satu perkara yang bukan pelik di kalangan para ilmuwan.

Bagaimanapun, al-Maqqari tidak menjumpai lakaran tersebut di dalam nuskhah kitab Ibn Rusyaid yang dirujuknya. Kerana kemungkinan ianya diambil oleh orang yang ingin bertabarruk dengannya. (Fath al-Muta`al hlm. 516)

Namun, di dalam kitab Azhar ar-Riyadh fi Akhbar al-Qadhi ‘Iyadh oleh Imam al-Maqqari, cetakan tahun 1939 yang ditahkik oleh Mustafa as-Saqa, Ibrahim al-Abyari dan ‘Abd al-‘Azim Syalabi terbitan Matba‘ah Lajnah at-Ta’lif wat Tarjamah wan Nasyr, Kaherah (3/267) dipaparkan mithal capal yang berada di Dar al-Hadith al-Asyrafiyyah, Dimasyq sepertimana yang terdapat dalam an-Nuskhah at-Taimuriyyah, satu manuskrip kitab Azhar ar-Riyadh.

ii. Capal Milik Umm al-Mu’minin ‘A’isyah RA

Menurut Imam al-Maqqari dalam kitab Fath al-Muta`al, terdapat dua rupa bentuk lakaran capal yang muktamad. Pertama, lakaran yang dipegang oleh Ibn al-‘Arabi, Ibn ‘Asakir (Abu al-Yumn), Ibn Marzuq, al-Fariqi, al-Bulqini, as-Suyuti, as-Sakhawi, al-Munawi, Ibn Fahd dan lain-lain. Kemudian al-Maqqari membawakan sanad-sanad mereka secara detail. Riwayat mithal ini turut diriwayatkan oleh al-Hafiz Abu al-Qasim Ibn ‘Asakir dalam Tarikh Dimasyq (27/362) pada biografi ‘Abdullah bin al-Hasan bin Ahmad, Abu Talib al-‘Anbari al-Basri yang banyak memberi perhatian terhadap hadis-hadis capal Nabawi.

Lakaran ini adalah daripada capal Nabi ﷺ yang asalnya dimiliki oleh Umm al-Mu’minin ‘A’isyah RA (w. 58H). Orang pertama yang membuat mithalnya ialah ‘Abdullah bin ‘Abdullah bin Abi Uwais bin Malik bin Abi ‘Amir al-Asbahi yang telah meminta seorang tukang kasut supaya membuatkan untuknya mithal capal Rasulullah ﷺ yang berada di sisi Isma‘il bin Ibrahim bin ‘Abdullah bin ‘Abd ar-Rahman bin Abi Rabi‘ah al-Makhzumi. Isma‘il merupakan seorang yang thiqah menurut Abu Dawud serta direkodkan oleh Ibn Hibban dalam at-Thiqat. Beliau meninggal dunia pada tahun 169H. (lihat Tahzib at-Tahzib)

‘Abdullah bin ‘Abdullah bin Abi Uwais bin Malik bin Abi ‘Amir al-Asbahi adalah suami kepada saudara perempuan Imam Malik bin Anas (w. 179H). Beliau meninggal dunia pada tahun 167H. Manakala anaknya, Isma‘il bin ‘Abdullah yang meriwayatkan mithal capal tersebut daripada bapanya merupakan guru kepada Imam al-Bukhari dan Imam Muslim. Beliau meninggal dunia pada tahun 226H. (lihat Tahzib at-Tahzib)

Menurut al-Maqqari, Isma‘il bin Ibrahim telah mewarisinya daripada datuknya, ‘Abdullah. ‘Abdullah mewarisinya daripada Umm Kulthum binti Abu Bakr RA. Manakala Umm Kulthum mewarisinya daripada ‘A’isyah RA. (Fath al-Muta`al hlm. 175-180)

Bagaimanapun, penentuan al-Maqqari terhadap nama datuknya sebagai ‘Abdullah bercanggah dengan catatan kitab-kitab rijal hadis, seperti Tabaqat Ibn Saad, Thiqat Ibn Hibban, al-Jarh wa al-Ta‘dil, Tahzib al-Kamal dan Tahzib at-Tahzib bahawa nama penuh Isma‘il ialah Isma‘il bin Ibrahim bin ‘Abd ar-Rahman bin ‘Abdullah bin Abi Rabi‘ah al-Makhzumi. Justeru, datuk Isma‘il bukannya ‘Abdullah, tetapi ‘Abd ar-Rahman yang mewarisi capal tersebut daripada Umm Kulthum RA, sebagaimana riwayat Abu Bakr Ibn al-‘Arabi dan Abu al-Yumn Ibn ‘Asakir.

Manakala bapanya, ‘Abdullah menurut al-Hafiz Ibn Hajar, adalah termasuk dalam kalangan sahabat Nabi ﷺ yang telah meninggal dunia pada zaman Khalifah ‘Uthman bin ‘Affan RA. (lihat Tahzib at-Tahzib)

Walau bagaimanapun, al-Maqqari tidak menyatakan nasib atau kesudahan capal asal yang dimiliki oleh Isma‘il bin Ibrahim al-Makhzumi itu. Adakah ia masih kekal atau sudah hilang? Namun, yang tinggal kini hanya lakarannya sahaja.

Oleh kerana perlunya menyemak sanad, maka al-Maqqari telah menjelaskan sanad mithal ini secara panjang lebar. Dengan makluman, mithal ini dari segi asalnya tidak termasuk dalam soal akidah dan hukum kerana ia hanya melibatkan sejenis barang yang dipakai oleh Nabi ﷺ semata-mata. Justeru, sewajarnya dibolehkan bertoleransi dalam hal sanad, susur galur atau jejak sejarahnya. Sama sepertimana harus bertoleransi dalam hal sejarah, sirah, manaqib, targhib wa tarhib, hadis berkaitan fadhail dan seumpamanya. Meskipun demikian, al-Maqqari merumuskan bahawa status mithal capal ini adalah kuat. (Fath al-Muta`al hlm. 180)

Lakaran kedua yang muktamad menurut al-Maqqari ialah yang dipegang oleh al-Hafiz Zayn al-Din al-‘Iraqi (w. 806H). (Fath al-Muta`al hlm. 197). Kata al-Hafiz al-‘Iraqi dalam Alfiyah al-Sirah al-Nabawiyyah (hlm. 88):

* Berikut dua rupa bentuk lakaran capal muktamad yang dimuat dalam manuskrip kitab "Fathul Muta`al fi Madhin-Ni`al" karya Syeikh Abu al-‘Abbas Ahmad al-Maqqari al-Tilimsani. Pertama, lakaran al-Hafiz Abu al-Yumn Ibn ‘Asakir dan kedua lakaran al-Hafiz al-‘Iraqi:

* Lakaran dalam manuskrip lain kitab "Fathul Muta`al fi Madhin-Ni`al" karya Syeikh Abu al-‘Abbas Ahmad al-Maqqari al-Tilimsani. Pertama, lakaran al-Hafiz Abu al-Yumn Ibn ‘Asakir dan kedua lakaran al-Hafiz al-‘Iraqi. Namun, kemungkinan ada kesilapan penyalin atau pemilik manuskrip ini pada susunan kedudukan enam mithal capal Nabawi:

* Lakaran dalam cetakan kitab "Fathul Muta`al fi Madhin-Ni`al" karya Syeikh Abu al-‘Abbas Ahmad al-Maqqari al-Tilimsani (1997, hlm. 195 & 201) yang ditahkik oleh Prof. Dr. ‘Ali ‘Abd al-Wahhab dan Syeikh ‘Abd al-Mun‘im Faraj Darwisy. Pertama, lakaran al-Hafiz Abu al-Yumn Ibn ‘Asakir dan kedua lakaran al-Hafiz al-‘Iraqi:

* Enam riwayat bagi rupa bentuk lakaran capal yang dimuat dalam kitab Fath al-Muta`al oleh Imam al-Maqqari.

* Berikut rupa bentuk lakaran capal yang dimuat dalam satu manuskrip kitab "Mithal Na'l an-Nabi ﷺ" oleh Imam Abu al-Yumn Ibnu 'Asakir (w. 686H):

Ringkasnya, berdasarkan dua riwayat di atas dan banyaknya mithal capal yang tersebar di serata Dunia Islam, sama ada yang masyhur atau tidak masyhur, yang bersanad atau tidak bersanad sejak berabad lamanya sehingga kini, baik di Syam, Mesir, Maghribi, Turki dan lain-lain serta tiadanya bantahan kuat, maka mithal capal Nabawi ini dapat dikatakan bukanlah satu bentuk sangkaan (az-Zann) menurut ertikata bahasa, iaitu prasangka dan andaian semata-mata. Tetapi ia merupakan satu bentuk sangkaan yang berat (az-Zann) menurut istilah ilmu usul yang juga disebut sebagai ghalabah az-Zann (berat sangkaan) yang ada kemungkinan benar.

Hal ini sebenarnya sudah memadai, meskipun tidak mencapai tahap yakin 100% (atau al-‘Ilm menurut istilah ilmu usul) sepertimana khabar Mutawatir. Maka, kedudukannya dari aspek ilmu usul adalah sama seperti kedudukan khabar Ahad.

Justeru, adalah tidak tepat dakwaan setengah pihak yang meminta keperluan tahap yakin (al-‘Ilm) tentang kesahihannya. Sedangkan dalam isu ini memadai dengan tahap kemungkinan benar (az-Zann) yang tiada diingkari dan tidak disanggah dengan fakta sebaliknya yang lebih kukuh. Malah, persetujuan ramai ulama terhadapnya sejak zaman berzaman seperti yang telah disenaraikan sebahagian nama mereka sebelumnya, dan keberkatannya yang banyak seperti yang dicatatkan oleh al-Maqqari (hlm. 469-475) adalah termasuk qara’in (bukti iringan) yang dapat mengukuhkan lagi kedudukan mithal capal Nabawi ini. على صاحبها أفضل الصلاة والتسليم

TUDUHAN LAKARAN SEBAGAI PALSU?

Semenjak ia dimithalkan di zaman Salaf lagi, tidak ada ulama yang menolak dan mengkritik bahawa ia sebenarnya bukan bentuk capal Nabi ﷺ, atau mengatakan tiada bentuk yang sahih mengenainya, atau pun mengatakan ianya sebagai palsu.

Kritikan yang disebut oleh Imam al-Maqqari pun hanya kerana mempertikaikan perbuatan beliau melakar lakaran capal tersebut. Kata si pengkritik: “Bagaimana kamu melarang orang daripada gambar-gambar, sedangkan kamu sendiri melakukannya?” Jawab beliau: “Dan kamu, mengapa kamu berkata-kata bukan dalam bentuk bertanya tentang perkara-perkara yang kamu tidak ketahui? Kerana ini bukan termasuk daripada gambar-gambar (yang dilarang) tersebut sedikit pun… Apa jawab si penghasad mentah itu yang menghabiskan sejumlah umurnya untuk mencalarkan maruah orang lain, tentang kata-kata al-Hafiz al-‘Iraqi dalam Alfiyahnya yang disusun mengenai Sirah, beliau mengisyaratkan kepada mithal yang telah dipilihnya sebagai mithal capal sebaik-baik manusia ﷺ selepas beliau menentukan kadar panjang dan lebarnya, demikian itu beliau telah melaksanakan kewajipannya dan menunaikannya dengan sebaik-baiknya:

وهَذهِ تِمثَالُ تِلكَ النَّعْلِ ... ودورهَا، أكْرِمْ بها مِن نعْلِ

Maksudnya: “Dan inilah lakaran capal itu # dan bentuknya, muliakanlah ia berbanding capal lain”. Kemudian, beliau telah melakarkannya selepas bait ini. Maka, alangkah baiknya si pengkritik berhenti dari apa yang dia katakan itu…” (Fath al-Muta`al hlm. 169)

Dalam ringkasan kitab Fath al-Muta`al, iaitu al-Murtaja bi al-Qabul oleh Syeikh Abu al-Khair Muhammad ‘Abd al-Majid al-Qadiri al-Hanafi, dinyatakan jawapan al-Maqqari: “Bukanlah takzim dan kucupan kami terhadap mithal yang mulia itu melainkan kerana ianya merupakan wasilah (perantara) kepada tapak kaki yang telah dikhususkan tuan empunyanya dengan sifat-sifat yang paling tinggi dan paling sempurna ﷺ.

وما حب النعال أهاج شوقي، ولكن حبّ مَن لبس النعالا

Maksudnya: “Bukanlah kerana cintakan capal membuak rinduku, tetapi kerana cintakan siapa yang memakai capal itu”. (hlm. 34)

Walaupun ada sebahagian pihak pada masa sekarang yang meragui lakaran capal tersebut sebagai milik Nabi ﷺ, namun keraguannya itu tidak menggugurkan pandangan para ulama yang telah disebutkan nama mereka dan berpendapat sebaliknya. Pernyataannya, “Ini adalah isu yang besar kerana menyandarkan sesuatu kepada Nabi tanpa bukti yang sahih termasuk dalam perbuatan berdusta ke atas Nabi” hanyalah satu ungkapan yang agak berlebihan, seolah-olah segala benda mesti jelas terang benderang seterang mentari, wajib sama seperti syarat Sahih al-Bukhari! Walhal, jika kita mengamalkan hadis daif sekalipun, tiada ulama muktabar yang mengatakan ianya termasuk dalam perbuatan berdusta ke atas Nabi ﷺ.

Memandangkan lakaran capal tersebut berat pada sangkaan (ghalabah az-Zann) merupakan milik Nabi ﷺ, maka bersikap sinis terhadapnya, apatah lagi menghinanya dikhuatiri boleh menyakiti baginda Nabi ﷺ.

Dakwanya lagi, mungkin saja lakaran capal yang ada sekarang ini adalah bentuk capal yang sama dipakai oleh Abu Jahal dan Abdullah bin Ubay (Ibn Salul)?! Dakwaannya ini tertolak dengan hadis yang diriwayatkan daripada Qatadah:

عَنْ قَتَادَةَ، قَالَ: قُلْتُ لأَنَسِ بْنِ مَالِكٍ: كَيْفَ كَانَ نَعْلُ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم؟ قَالَ: لَهُمَا قِبَالاَنِ‏.‏

Maksudnya: Daripada Qatadah, katanya: Aku bertanya kepada Anas bin Malik: Bagaimanakah bentuk capal Rasulullah ﷺ?” Beliau menjawab: “Ia mempunyai dua tali pengikat”. (HR al-Bukhari no. 5857)

Dua tali pengikat capal Rasulullah ﷺ itu adalah satu tali yang terletak di antara ibu jari kaki dan jari telunjuk kaki, dan satu lagi yang terletak di antara jari tengah dan jari manis kaki. (Fath al-Muta`al hlm. 59)

Perhatikan soalan Qatadah yang agak spesifik. Maka, jika ia bentuk capal yang sama dipakai oleh Abu Jahal (di Makkah) dan Abdullah bin Ubay (di Madinah), tentu saja Anas RA boleh menjawab bahawa ianya capal yang biasa dipakai oleh ramai masyarakat Arab, atau jawapan yang seumpama demikian. Namun, jawapan Anas RA yang juga berbentuk spesifik menunjukkan bahawa ia merupakan satu bentuk capal tertentu yang tidak dipakai oleh semua masyarakat Arab ketika itu.

Antara yang dapat mengukuhkan lagi perkara ini ialah kata-kata ‘Abdullah bin ‘Umar RA berikut:

عَنْ عُبَيْدِ بْنِ جُرَيْجٍ، أَنَّهُ قَالَ لِعَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ: يَا أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ، رَأَيْتُكَ تَصْنَعُ أَرْبَعًا لَمْ أَرَ أَحَدًا مِنْ أَصْحَابِكَ يَصْنَعُهَا، قَالَ: وَمَا هِيَ يَا ابْنَ جُرَيْجٍ؟ قَالَ: رَأَيْتُكَ لاَ تَمَسُّ مِنَ الأَرْكَانِ إِلَّا اليَمَانِيَّيْنِ، وَرَأَيْتُكَ تَلْبَسُ النِّعَالَ السِّبْتِيَّةَ ... قَالَ عَبْدُ اللَّهِ: أَمَّا الأَرْكَانُ، فَإِنِّي لَمْ أَرَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَمَسُّ إِلَّا اليَمَانِيَّيْنِ، وَأَمَّا النِّعَالُ السِّبْتِيَّةُ، فَإِنِّي رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَلْبَسُ النَّعْلَ الَّتِي لَيْسَ فِيهَا شَعَرٌ وَيَتَوَضَّأُ فِيهَا، فَأَنَا أُحِبُّ أَنْ أَلْبَسَهَا. (رواه البخاري)

Terjemahan: Daripada ‘Ubaid bin Juraij bahawa beliau berkata kepada ‘Abdullah bin ‘Umar: “Wahai Abu ‘Abdul Rahman, aku melihat kamu melakukan empat perkara yang aku tidak pernah melihat seorang pun di kalangan sahabat kamu berbuat demikian”. Kata ‘Abdullah bin ‘Umar: “Apakah dia wahai Ibnu Juraij?” Kata Ibnu Juraij: “Aku melihat kamu tidak menyentuh penjuru Kaabah kecuali dua penjuru Yamani dan aku melihat kamu memakai capal sibtiyyah” ... Kata ‘Abdullah bin ‘Umar: “Adapun penjuru Kaabah, adalah kerana aku tidak pernah melihat Rasulullah ﷺ menyentuh kecuali dua penjuru Yamani. Adapun capal sibtiyyah, adalah kerana aku melihat Rasulullah ﷺ memakai capal yang tiada berbulu dan baginda berwuduk dengannya, maka itu aku juga suka memakainya.” (HR al-Bukhari)

Ia juga nampaknya bentuk capal yang semakin tidak popular pada zaman berikutnya sepertimana kata-kata tabii terkenal, Ayyub as-Sakhtiyani (w. 131H) berikut:

عَدِيُّ بْنُ الْفَضْلِ قَالَ: قَالَ لِي أَيُّوبُ (السختياني): احْذُ نَعْلَيْنِ عَلَى نَحْوِ حَذْوِ نَعْلِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: فَفَعَلْتُ، فَلَبِسَهَا أَيَّامًا، ثُمَّ تَرَكَهَا، فَقُلْتُ لَهُ فِي ذَلِكَ، فَقَالَ: لَمْ أَرَ النَّاسَ يَلْبَسُونَهَا. (رواه ابن أبي الدنيا في التواضع والخمول، ص ٨٦)

Terjemahan: ‘Adiy bin al-Fadhl berkata: Ayyub (as-Sakhtiyani) berkata kepadaku: “Buatkan sepasang capal sama seperti bentuk capal Rasulullah ﷺ”. ‘Adiy berkata: Maka, aku pun membuatnya. Selepas itu, beliau memakainya beberapa hari, kemudian beliau meninggalkannya. Lalu aku bertanya kepadanya mengenai hal tersebut. Lantas, Ayyub menjawab: “Aku tidak lagi melihat orang ramai memakainya”. (Riwayat Ibn Abi ad-Dunya dalam at-Tawadu‘ wa al-Khumul)

Jelasnya, riwayat-riwayat ini, malah kesemua hadis yang diriwayatkan mengenai sifatnya sepertimana di dalam kitab as-Syama’il al-Muhammadiyyah oleh Imam al-Tirmizi dapat menolak dakwaan tadi.

Bagaimanapun, sama ada bentuk capal Nabi ﷺ sama dengan bentuk capal masyarakat Arab pada masa itu atau tidak, bukan menjadi pokok persoalannya. Perkara yang menjadi pokok utamanya ialah kerana ia adalah bentuk capal yang dipakai oleh kaki mulia baginda Nabi ﷺ. Maka, adalah agak biadap sesetengah orang yang berkata: "Apa istimewa capal Nabi yang tidak ada pada capal kafir Quraisy?"

KENAPA LAKARAN CAPAL, BUKAN YANG LAIN?

Jika ada yang bertanya mengapa capal yang dikhususkan, sedangkan banyak perkara lain lagi yang ada kaitan dengan Nabi ﷺ seperti tongkat, jubah, serban dan sebagainya? Ada beberapa alasan yang dapat dikemukakan bagi soalan ini:

i. Pertama:

Antara senarai nama-nama Nabi ﷺ yang direkodkan oleh Imam Ahmad bin Muhammad bin Abi Bakr al-Qastallani yang dinisbahkan kepada sesuatu yang dipakai atau digunakan oleh baginda ialah pemilik serban (صاحب التاج، أي العمامة), pemilik selendang (صاحب الرداء), pemilik pedang (صاحب السيف), pemilik pedang atau tongkat (صاحب القضيب), pemegang panji (صاحب اللواء), pemilik topi besi (صاحب المغفر), pemilik minbar (صاحب المنبر), pemilik kain sarung (صاحب المئزر), pemilik tongkat (صاحب الهراوة، أي العصا) dan pemilik capal (صاحب النعلين). (lihat al-Mawahib al-Ladunniyyah, 1/ 447)

Bagaimanapun, kesemua benda-benda tersebut tidak dilakarkan oleh ulama kecuali capal sahaja. Capal merupakan satu peninggalan Nabi ﷺ yang dilakarkan oleh ramai ulama secara meluas di dalam banyak kitab yang tidak berlaku kepada barang-barang lain peninggalan Nabi ﷺ. Berdasarkan fakta dan qara’in (bukti iringan), tiada replika atau lakaran lain yang mempunyai sanad dan sejarah yang cukup unik melainkan hanya mithal capal Nabawi sahaja.

Adalah suatu yang luar biasa, apabila ramai ulama yang telah menulis, menggubah syair dan mengarang berbagai kitab mengenai capal Nabi ﷺ ini. Antaranya:

al-Hafiz Musnid Khurasan al-Imam Abu Rauh ‘Abd al-Mu‘iz bin Muhammad al-Harawi (w. 618 H) dalam kitab “Timthal Na'lay al-Nabi ﷺ”. Ia merupakan antara kitab yang paling awal dikarang berkenaan lakaran dan sifat capal Nabi ﷺ.
al-Hafiz Abu ar-Rabi‘ Sulaiman bin Musa al-Kala‘i al-Andalusi (w. 634H) dalam kitab Natijah al-Hubb (نتيجة الحب الصميم وزكاة المنثور والمنظوم).
Imam al-Hafiz Abu al-Yumn ‘Abd as-Samad bin ‘Abdul Wahhab bin al-Hasan Ibnu 'Asakir (w. 686H) dalam kitabnya "Mithal Ni'al an-Nabi ﷺ" atau “Juz' Timthal Na'l al-Nabi ﷺ”. Beliau adalah anak saudara kepada al-Hafiz Abu al-Qasim Ibn ‘Asakir ad-Dimasyqi yang masyhur itu. Menurut Taqiy ad-Din al-Hasani al-Makki (w. 832H) dalam al-‘Iqd al-Thamin fi Tarikh al-Balad al-Amin beliau juga dikenali sebagai Ibn ‘Asakir.
Imam ‘Abdullah bin Muhammad bin Harun al-Qurtubi al-Andalusi (w. 702H) dalam kitab al-La’ali al-Majmu‘ah (اللآلى المجموعة من باهر النظام وبارع الكلام فى وصف مثال نعلى رسول الله عليه أفضل الصلاة والسلام).
Syeikh al-Islam Sirajuddin ‘Umar bin Raslan al-Bulqini (wafat 805H) meringkaskan kitab al-Hafiz Abu al-Yumn dengan judul: "Khidmah Na'l al-Qadam al-Muhammadi".
Imam al-Hafiz Jalal ad-Din as-Suyuti (w. 911H) dalam kitab Khadim an-Na‘l as-Syarif.
Imam Muhammad bin ‘Isa al-Maqqari dalam kitabnya "Qurratul ‘Aynayn fi Tahqiq Amr an-Na'layn".
Imam Ahmad bin Muhammad bin Abi Bakr al-Qastallani (w. 923H) dalam kitabnya "al-Mawahib al-Ladunniyyah".
Imam Abu al-‘Abbas Ahmad ibn Muhammad al-Maliki al-Maqqari al-Tilimsani (w. 1041H) dalam kitabnya "Fath al-Muta`al fi Madh an-Ni`al" dan "al-Nafahat al-'Anbariyyah fi Wasfi Ni'al Khair al-Bariyyah" atau "Nafahat al-'Anbar fi Wasfi Na'l Dhi al-'Ala’ Wa al-'Anbar."
Syeikh Abu al-Khair Muhammad ‘Abd al-Majid al-Qadiri al-Hanafi (w. 12.. H) dalam kitab al-Murtaja bi al-Qabul Khidmat Qadam al-Rasul (المرتجي بالقبول خدمة قدم الرسول), ringkasan kepada kitab Fath al-Muta`al. Selesai ditulis pada tahun 1261H. Kitab ini turut diberi kata pengantar oleh Syeikh ulama Hanafi Syeikh ‘Abdullah Siraj al-Hanafi, Syeikh Ahmad ad-Dimyati al-Misri dan Syeikh as-Sayyid ‘Abdullah bin Muhammad bin ‘Abdullah Mirghani al-Hanafi, muftí as-Sultan di Makkah.
Imam 'Abdul Hayy al-Laknawi (w. 1304H) dalam kitab "Ghayah al-Maqal fi ma Yata'allaq bin-Ni'al".
Syeikh ‘Abd as-Salam bin at-Tayyib as-Syarafi al-Maghribi (w. 1348H) dalam sebuah karya (تاليف في زيارة النعال التي عند الشرفاء ).
Syeikh Yusuf bin Ismail an-Nabhani (w. 1350H) dalam kitabnya (بلوغ الآمال مختصر كتاب فتح المتعال في مثال النعال) yang dimuatkan di dalam kitabnya "Jawahirul Bihar" (hlm. 930-976).
Maulana Syeikh Asyraf ‘Ali at-Thanwi (w. 1362H) dalam kitabnya "Zadus Sa`id" dan risalah “Nail as-Syifa bi Na’l al-Mustafa”.
Syeikh Syarif Muhammad ‘Abd al-Qadir dalam kitab (نعلين شريف - نعلي الرسول - صلى الله عليه وسلم -).
Dr. Muhammad ‘Abd al-Hafiz Khibtah al-Hasani dalam kajiannya berjudul (صور النعال النبوية بين المشرق والمغرب) (2014).

ii. Kedua:

Capal Nabi ﷺ menjadi simbol kepada mereka yang sedia berkhidmat kepada baginda ﷺ dan sunnahnya. Jika direnungi dengan dalam, capal adalah alat yang melindungi kaki mulia Rasulullah ﷺ daripada sebarang kekotoran dan benda yang boleh menyakitkan baginda. Justeru, khidmat capal ini kepada diri baginda ﷺ hakikatnya adalah cukup besar.

Tiada nas yang melarang dalam hal perlambangan ini. Malah, perkara ini pernah dilakukan sendiri oleh baginda Nabi ﷺ kepada Abu Hurairah RA:

عن أبي هريرة قَالَ: قال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: «يَا أَبَا هُرَيْرَةَ» وَأَعْطَانِي نَعْلَيْهِ، قَالَ: «اذْهَبْ بِنَعْلَيَّ هَاتَيْنِ، فَمَنْ لَقِيتَ مِنْ وَرَاءِ هَذَا الْحَائِطَ يَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ مُسْتَيْقِنًا بِهَا قَلْبُهُ، فَبَشِّرْهُ بِالْجَنَّةِ». (رواه مسلم)

Terjemahan: Daripada Abu Hurairah RA katanya: Rasulullah ﷺ pernah memanggilnya: “Ya Abu Hurairah”, dan baginda memberikan kepadaku capalnya dan bersabda: “Pergilah bawa kedua-dua capalku ini. Maka, sesiapa yang engkau temui di belakang dinding ini yang bersaksi tiada tuhan melainkan Allah dengan keyakinan sepenuh hatinya, maka berilah khabar gembira kepadanya dengan syurga”. (HR Muslim)

Di antara sahabat RA yang mengkhidmati baginda Nabi ﷺ secara khusus ialah ‘Abdullah bin Mas‘ud RA. Beliau bertugas sebagai penjaga capal baginda sehingga beliau terkenal dengan gelaran ‘Sahib al-Na‘layn’ secara majazi kerana ‘Sahib al-Na‘layn’ yang hakiki ialah baginda Nabi ﷺ. Justeru, apabila baginda berdiri, beliau akan memakaikan capal ke kaki baginda yang mulia dan apabila baginda duduk, beliau akan menanggalkannya daripada kaki baginda dan mengepitnya dengan tangan sehinggalah baginda berdiri. Beliau juga bertugas menguruskan siwak, tempat tidur dan alat bersuci baginda ﷺ. (Rujuk: al-‘Allamah Muhammad Tahir al-Kurdi, Tabarruk as-Sahabah, hlm. 100-102).

Dalam riwayat yang lain disebutkan bahawa Anas bin Malik RA juga bertugas sebagai penjaga capal dan bekas air baginda ﷺ. (Ibid).

Meskipun umat kini tidak berpeluang berbuat demikian, namun simbol tertentu mungkin dapat memberikan mereka semangat dan kekuatan sebagai tanda kesediaan mereka berkhidmat kepada baginda ﷺ dan sunnahnya. Ia merupakan satu kemuliaan bagi mereka yang mengenal kekurangan dan kelemahan diri sebagai seorang hamba Allah SWT di hadapan Rasul-Nya yang mulia. Kata Imam al-Busiri dalam Hamziyahnya:

iii. Ketiga:

Capal atau ni`al Nabi ﷺ menjadi simbol kepada para pencinta baginda bahawasanya segala tindak-tanduk, amal perbuatan, bahkan apa saja hendaklah sentiasa di atas jalan dan di bawah jejak kaki Junjungan ﷺ agar tidak tersimpang perjalanan dalam menuju keredhaan Allah Taala. Kemuliaan baginda tiada tara, sehingga sehebat-hebat mahkota para raja dan pemerintah tidak dapat melawan kemuliaan yang telah dicapai oleh capal Junjungan ﷺ.

Ulama melakar atau membuat imej sandal Junjungan ﷺ demi kecintaan kepada baginda ﷺ sehingga merasakan capal di telapak kaki Junjungan ﷺ lebih mulia dan lebih bertuah daripada diri mereka. Hal ini mungkin payah untuk difahami oleh orang-orang yang tidak mengenal cinta dan orang yang tidak pernah mengecap fana’ al-Rasul atau mencapai maqam al-‘Isyq al-Muhammadi. Perhatian diberikan hatta ke capal baginda ﷺ bukan kerana capal, tetapi kerana tuan yang empunya capal, dan juga sebagai simbol kepada rasa cinta dan sifat tawaduk.

Para sahabat RA bertuah kerana bukan sahaja dapat melihat Nabi ﷺ, hidup dan berjuang bersama Nabi ﷺ, malah dapat bertabarruk dengan apa-apa yang menyentuh dan berhubung dengan jasad baginda ﷺ. Namun, umat baginda kemudiannya sudah tentu tidak dapat melihat Nabi ﷺ dan tidak mudah dapat bertabarruk dengan apa-apa yang menyentuh dan berhubung dengan jasad baginda ﷺ. Maka, lakaran capal ini bagi mereka sudah memadai bagi mengubat dan menggembirakan hati mereka.

Terjemahan:

“Bukanlah cinta kepada capal hatiku tertawan rindu…

tetapi cinta kepada orang yang memakai capal itu”.

Mencintai baginda Nabi ﷺ lebih dari segalanya merupakan tuntutan hadis Nabi ﷺ sendiri. Sabdanya:

لا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ والِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعينَ.

Maksudnya: “Tidak sempurna iman seseorang kamu sehinggalah aku ini lebih dicintai olehnya lebih daripada bapanya, anaknya dan seluruh manusia lain”. (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Tuntutan rasa cinta inilah yang difahami oleh al-Hafiz al-Zahabi ketika mengulas tindakan umat Islam selepas kewafatan Rasulullah ﷺ menyentuh dan mencium maqam baginda ﷺ, sedangkan para sahabat RA tidak pun berbuat demikian. Kata az-Zahabi:

وَقَدْ سُئِلَ أَحْمَدُ بْنُ حَنْبَلٍ عَنْ مَسِّ الْقَبْرِ النَّبَوِيِّ وَتَقْبِيلِهِ، فَلَمْ يَرَ بِذَلِكَ بَأْسًا، رَوَاهُ عَنْهُ وَلَدُهُ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ أَحْمَدَ. فَإِنْ قِيلِ: فَهَلا فَعَلَ ذَلِكَ الصَّحَابَةُ؟ قِيلَ: لأَنَّهُمْ عَايَنُوهُ حَيًّا وَتَمَلَّوْا بِهِ وَقَبَّلُوا يَدَهُ وَكَادُوا يَقْتَتِلُونَ عَلَى وُضُوئِهِ وَاقْتَسَمُوا شَعْرَهُ الْمُطَهَّرَ يَوْمَ الْحَجِّ الأَكْبَرِ، وَكَانَ إِذَا تَنَخَّمَ لا تَكَادُ نُخَامَتُهُ تَقَعُ إِلا فِي يَدِ رَجُلٍ فَيُدَلِّكُ بِهَا وَجْهَهُ، وَنَحْنُ فَلَمَّا لَمْ يَصِحْ لَنَا مِثْلُ هَذَا النَّصِيبِ الأَوْفَرِ تَرَامَيْنَا عَلَى قَبْرِهِ بِالالْتِزَامِ وَالتَّبْجِيلِ وَالاسْتِلامِ وَالتَّقْبِيلِ، أَلا تَرَى كَيْفَ فَعَلَ ثَابِتٌ الْبُنَانِيُّ؟ كَانَ يُقَبِّلُ يَدَ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ وَيَضَعُهَا عَلَى وَجْهِهِ وَيَقُولُ: يَدٌ مَسَّتْ يَدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. وَهَذِهِ الأُمُورُ لا يُحَرِّكُهَا مِنَ الْمُسْلِمِ إِلا فَرْطُ حُبِّهِ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، إِذْ هُوَ مَأْمُورٌ بِأَنْ يُحِبَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أَشَدَّ مِنْ حُبِّهِ لِنَفْسِهِ، وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ، وَمِنْ أَمْوَالِهِ، وَمِنَ الْجَنَّةِ وَحُورِهَا، بَلْ خَلْقٌ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ يُحِبُّونَ أَبَا بَكْرٍ، وَعُمَرَ أَكْثَرَ مِنْ حُبِّ أَنْفُسِهِمْ. (الذهبي، معجم الشيوخ الكبير، 1/73)

Maksudnya: “Ahmad bin Hanbal pernah ditanya tentang menyentuh dan mencium kubur Nabawi, namun beliau berpendapat tidak mengapa berbuat demikian. Ini telah diriwayatkan daripada beliau oleh anaknya ‘Abdullah bin Ahmad. Jika ditanya: Bukankah para sahabat tidak berbuat demikian? Dikatakan: Kerana mereka telah bersemuka dengan baginda ketika hidup, lama bersama dengannya, mengucup tangannya, hampir bergelut pada air bekas wuduknya, berkongsi helaian rambutnya yang suci pada hari Haji Teragung dan apabila Baginda membuang kahak, ia hampir tidak gugur kecuali pada tangan seorang sahabat, lalu menyapukannya di muka. Kita pula, apabila tidak berkesempatan dengan habuan yang sangat melimpah ini, kita pun saling berpusu ke kuburnya dengan melazimi, menghormati, menyapu dan menciumnya. Tidakkah kamu melihat apa yang dilakukan oleh Thabit al-Bunani (seorang Tabi'i)? Beliau mencium tangan Anas bin Malik dan meletakkannya di wajahnya seraya berkata: “Ini tangan yang pernah menyentuh tangan Rasulullah SAW.” Perkara-perkara ini tidak menggerakkannya dari seorang Muslim kecuali kecintaannya yang amat sangat kepada Nabi SAW. Kerana dia diarahkan untuk mencintai Allah dan Rasul-Nya melebihi kecintaannya kepada dirinya sendiri, anaknya dan manusia seluruhnya, juga melebihi hartanya, dan melebihi Syurga dan bidadarinya. Bahkan, terdapat sekumpulan orang mukmin yang mencintai Abu Bakar dan Umar melebihi cinta mereka kepada diri mereka sendiri (walaupun ini tiada nas!)."

Baginda ﷺ pernah mengkhabarkan bahawa akan datang di akhir zaman sekumpulan umatnya yang berasa amat rindu untuk bertemu dengan baginda. Sabdanya ﷺ:

مِنْ أَشَدِّ أُمَّتِي لِي حُبًّا، نَاسٌ يَكُونُونَ بَعْدِي، يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ رَآنِي بِأَهْلِهِ وَمَالِهِ.

Maksudnya: “Antara umatku yang paling cinta kepadaku ialah sekumpulan manusia yang akan datang sesudahku, yang mana seorang daripada mereka itu sanggup jikalau dia dapat melihatku dengan menggadaikan ahli keluarga dan hartanya”. (Hadis riwayat Muslim)

Dalam riwayat lain, Nabi ﷺ bersabda: “Sesungguhnya akan datang sekumpulan orang dari kalangan umatku selepasku nanti, yang mana seorang daripada mereka itu sanggup jikalau dia mampu membayar dengan ahli keluarga dan hartanya untuk melihatku”. (Hadis riwayat al-Hakim)

Rasa cinta dan takzim terhadap baginda ﷺ yang mendalam akan menyebabkan kita memandang tinggi terhadap apa jua yang berkaitan dengan diri baginda, walaupun ia hanya lakaran capal dan falsafahnya. Bagi ahli tauhid yang waras, tiada unsur syirik pada rasa cinta dan takzim sedemikian.

iv. Keempat:

Capal Nabi ﷺ merupakan simbol rasa rendah diri dan tawaduk bagi mereka yang mentakzim dan memuliakan baginda Nabi ﷺ. Capal dipilih sebagai menggambarkan keadaan seseorang itu yang begitu rendah di hadapan Rasulullah ﷺ, walaupun dibandingkan dengan capal yang baginda pakai.

Bukankah Allah SWT memerintahkan kita agar bersifat tawaduk, tidak sombong dan meninggi diri? Sabda baginda Nabi ﷺ:

إِنَّ اللهَ أَوْحَى إِلَيَّ أَنْ تَوَاضَعُوا حَتَّى لَا يَفْخَرَ أَحَدٌ عَلَى أَحَدٍ، وَلَا يَبْغِي أَحَدٌ عَلَى أَحَدٍ. (رواه مسلم وأبو داود وابن ماجه وغيرهم)

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah telah mewahyukan kepadaku supaya kamu sekalian bertawaduk sehingga tiada seorang pun yang berbangga ke atas seorang yang lain dan tiada seorang pun yang menzalimi ke atas seorang yang lain”. (HR Muslim, Abu Dawud, Ibn Majah dan lain-lain)

Selain kesediaan para sahabat RA untuk berkhidmat kepada Nabi ﷺ, mereka juga bersifat rendah diri dan tawaduk terhadap Nabi ﷺ. Justeru, mereka berasa bangga dapat berkhidmat kepada baginda tanpa mengharapkan apa-apa ganjaran pun. Kesannya, Islam berkembang pesat merata ke seluruh pelosok dunia.

Keempat-empat alasan ini jelas tidak terhimpun pada mana-mana perkara lain yang dikaitkan dengan Rasulullah ﷺ, seperti perbuatan biadab sesetengah pihak yang memperolokkan dengan lambang unta dan seumpamanya.

NABI ﷺ BERTEMU ALLAH SWT MEMAKAI CAPAL?

Sebahagian rujukan menyebut sebagai kemuliaan baginda Nabi ﷺ, ketika diisrak-mikrajkan baginda ﷺ bertemu Rabbul 'Izzah dengan capal baginda masih berada di tapak kaki.

Bagaimanapun, atas dasar setiap ilmu perlu dirujukkan kepada ahlinya, maka perlulah kita lihat apa kata ahli hadith tentang pernyataan di atas. Di dalam kitab "Ghayah al-Maqal fi ma Yata'allaq bin-Ni'al" oleh Imam 'Abdul Hayy al-Laknawi (m.1304H), beliau menukilkan daripada kitab Fathul Muta'al oleh al-Maqqari yang mengulas dengan panjang bahawa pernyataan tersebut tidak terdapat dalam mana-mana riwayat hadis walaupun hadis yang daif, dan ia adalah kisah palsu yang direka-reka. Beliau bersependapat dengan al-Maqqari dan lain-lain ulama bahawa ianya tidak sabit dan patut ditinggalkan.

Katanya (hlm. 41-42): “Secara jumlah, penjelajahan baginda ﷺ ke langit dan penjejakan kaki baginda dengan capalnya adalah tidak sabit, dan kerana ianya tidak sabit tidaklah harus kita suka-suka menyebutnya, bahkan wajib bagi kita tidak menyebutkannya kecuali dengan menyatakannya sebagai palsu…”.

Walaupun secara logik kita dapat membayangkan bahawa Nabi ﷺ diisrakkan dan dimi'rajkan dengan berpakaian lengkap, termasuk capalnya. Namun, ulama hadith sangat berhati-berhati dalam perkara menyandarkan sesuatu kepada zat Nabi ﷺ meskipun sesuatu yang kelihatan remeh, sebab khuatir termasuk ke dalam senarai para pendusta. Riwayat israk dan mi'raj telah diriwayatkan oleh sekitar 40 orang sahabat, tetapi tidak ada satu pun yang menyentuh perihal capal Baginda ﷺ.

Ringkasnya, tiada hadis yang menyatakan Nabi ﷺ naik memakai capal dan tiada juga hadis yang jelas menyatakan Nabi ﷺ mencabut capal Baginda, sebagaimana jelasnya perintah Allah  kepada Nabi Musa AS supaya mencabut capalnya di Tur Saina. Justeru, andaian capal itu melekap di kaki Baginda ﷺ sepanjang perjalanan malam itu, hanyalah suatu kemungkinan sahaja, tidak boleh disabitkan dan tidak juga sepatutnya dinafikan.

Bagaimanapun, ada beberapa perkara yang perlu diketahui;

Banyak hadis menunjukkan bahawa Nabi ﷺ lebih banyak memakai capal dan tidak menjadi kebiasaan baginda berkaki ayam. (Rujuk: al-‘Allamah Muhammad Tahir al-Kurdi, Tabarruk as-Sahabah, hlm. 86).
Baginda sendiri ﷺ menggalakkan umatnya agar sentiasa menggunakan capal/sandal. Baginda ﷺ bersabda:

اسْتَكْثِرُوا مِنَ النِّعَالِ فَإِنَّ الرَّجُلَ لاَ يَزَالُ رَاكِبًا مَا انْتَعَلَ

Maksudnya: “Selalulah memakai capal/sandal, kerana seseorang akan (dianggap) sentiasa naik kenderaan selama mana dia memakai capal/sandal.” (HR Muslim no. 5615)

Kemungkinan mereka yang berpendapat baginda ﷺ bertemu Allah SWT dengan capal baginda masih berada di tapak kaki hanyalah berdasarkan dalil qiyas sahaja terhadap perbuatan dan galakan Nabi ﷺ ini. Namun, ia tetap tidak boleh dijadikan sebagai suatu fakta yang sabit dalam isu ini.

KELEBIHAN DAN CARA BERTABARRUK

Kemuliaan Junjungan Nabi ﷺ terlalu amat sehingga apa sahaja bersama baginda turut menjadi mulia. Kemuliaan, keberkatan dan keagungan baginda melebihi segalanya selain Allah s.w.t. Kemuliaan Junjungan tertumpah sehingga ke capalnya yang dibawa bersama ke mana sahaja, sehingga lakaran capalnya yang dilakar demi kecintaan kepada tuan empunyanya mengandungi keberkatan dan berbagai rahsia.

Antara kelebihannya ialah sepertimana yang dinukilkan oleh Imam al-Qastallani (w. 923H) dalam kitabnya al-Mawahibul Ladunniyyah (2/174), Imam al-Maqqari dalam Fath al-Muta`al dan lain-lain daripada kitab "Mithal Ni'al an-Nabi ﷺ" oleh Imam Abu al-Yumn Ibnu 'Asakir (w. 686H): “Di antara kelebihannya yang telah dicuba manfaat dan keberkatannya ialah apa yang dikisahkan oleh seorang syeikh yang soleh, Abu Ja'far Ahmad bin Abdul Majid: “Aku telah membuat misal capal ini untuk seorang muridku, maka dia telah berjumpa denganku pada suatu hari dan berkata: "Kelmarin aku telah melihat keberkatan capal ini yang ajaib. Isteriku telah ditimpa sakit yang berat sehingga hampir-hampir mati, maka aku letakkan misal capal tersebut pada tempat sakitnya dan berdoa:

اللهمّ أرني بركةَ صاحبِ هذا النعْلِ.

Terjemahan: “Ya Allah, tunjukkanlah aku keberkatan tuan empunya capal ini”, yakni Junjungan Nabi ﷺ, lalu dia disembuhkan Allah pada waktu itu juga”.

Telah berkata Abu Ishaq (guru Abu al-Yumn Ibn ‘Asakir): "Telah berkata Abul Qasim bin Muhammad: "Di antara yang telah mujarrab keberkatannya ialah sesiapa yang membawanya bersama dengan niat untuk mengambil berkat, jadilah dia selamat daripada kejahatan penjahat, memperolehi kemenangan ke atas musuh dan mendapat penjagaan daripada syaitan yang jahat serta dipelihara daripada kedengkian orang-orang yang hasad. Dan jika dibawa oleh orang perempuan hamil yang sedang sakit hendak bersalin pada sebelah kanannya, nescaya dipermudahkan urusannya tersebut dengan pertolongan dan kekuatan Allah."

Syaikhul Hadith Maulana Muhammad Zakaria al-Kandahlawi dalam Khasa’il Nabawi syarah kitab Syama’il at-Tirmizi menyatakan (h. 69): "Gambar lakaran capal dan kelebihan serta keberkatannya telah diberikan dengan begitu terperinci di dalam kitab "Zadus Sa`id" karangan Maulana Asyraf 'Ali Thanwi (rahmatullah 'alaihi). Khasiatnya tidak putus-putus. Beliau telah mengalaminya beberapa kali. Beliau berkata, dengan menyimpan sebuah gambar lakaran capal ini seseorang itu akan diberkati dengan ziarah bertemu Rasulullah ﷺ, akan dilepasi daripada ancaman kuku besi penzalim, mencapai kemasyhuran dan berjaya di dalam segala cita-cita melalui tawassul capal ini."

Perlu diketahui, kelebihan bertabarruk dengan lakaran capal ini hanya merupakan perkara mujarrabat sahaja dan tidak datang daripada nas, tetapi semata-mata daripada kurnia dan izin Allah SWT atas keberkatan rasul-Nya yang mulia.

Berdasarkan perbahasan yang cukup terperinci dalam kitab Imam al-Maqqari dapat diistinbatkan daripadanya garis panduan hukum bagi masalah keharusan bertabarruk dengan replika atau lakaran, menurut pandangan yang mengharuskannya, iaitu:

Pertama, replika atau lakaran tersebut mesti pada ghalib Zannnya menyerupai dengan yang asal. Justeru, athar yang jelas diragui (masykuk), apatah lagi yang palsu (makzub) adalah tidak diharuskan.
Kedua, replika atau lakaran tersebut mesti dibuat oleh orang soleh atau orang alim. Dalam hal ini, secara tidak langsung, ia termasuk juga dalam masalah keharusan bertabarruk dengan athar orang soleh atau orang alim tersebut.
Ketiga, niat bertawassul atau bertabarruk dengan tuan empunya objek asal yang ditunjukkan oleh replika atau lakaran itu, iaitulah junjungan besar baginda Nabi ﷺ.

Bagaimanapun, perkara ini hanya dalam batasan harus sahaja. Adapun mendapatkan keberkatan pada perkara yang ada nas, maka hukumnya adalah sunat, sepertimana yang telah saya himpunkan hadis-hadisnya di dalam buku “40 Hadis Tentang Keberkatan” (2016).

Ada dakwaan menyimpulkan, cara bertabarruk dengan capal Nabi ﷺ adalah dengan menyimpannya saja. Walhal hadis Anas RA yang dirujuk jelas bahawa beliau bukan saja menyimpannya, tetapi beliau juga menunjukkan dan menonjolkannya! ‘Isa bin Tahman berkata:

أَخْرَجَ إِلَيْنَا أَنَسٌ نَعْلَيْنِ جَرْدَاوَيْنِ لَهُمَا قِبَالاَنِ، فَحَدَّثَنِي ثَابِتٌ البُنَانِيُّ بَعْدُ، عَنْ أَنَسٍ أَنَّهُمَا نَعْلاَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

Maksudnya: “Anas bin Malik mengeluarkan kepada kami sepasang capal yang tidak berbulu (hanya kulit). Ianya memiliki dua tali pengikat”. Kemudian Thabit al-Bunani menyampaikan kepadaku, daripada Anas RA bahawa kedua-duanya itu adalah capal Nabi ﷺ”. (HR al-Bukhari no. 3107)

Apa pun, sebenarnya tidak ada suruhan atau larangan dalam cara bentuk bertabarruk dengan kesan peninggalan Nabi ﷺ. Apatah lagi ia hanya lakaran capal semata-mata. Maka, terpulang kepada pemilik lakaran sama ada dia mahu meletakkannya di kepala (kopiah), bahu (selendang) atau mana-mana tubuh badan mereka berserta adab-adabnya. Hal ini tidak berkait dengan hukum sunat atau wajib, makruh atau haram, yakni tiada tuntutan atau larangan syarak.

Perbuatan tersebut yang berasas dari rasa kasih, rindu dan adab tidak memerlukan dalil khas untuk mengharuskannya. Memadai berhujah dengan hujah tiada dalil (عدم الدليل) yang melarangnya.

Membuat lakaran capal Nabi ﷺ, pada hakikatnya ia hanya lakaran. Begitu juga membuat replika capal, hakikatnya ia hanya replika. Namun, oleh kerana ia berkait dengan diri Nabi ﷺ, maka ia sepatutnya mesti dihormati dan dijaga adab terhadapnya. Ini sama sebagaimana jika kita membuat lakaran Kaabah, Masjidil Haram, Masjid Nabawi dan seumpamanya yang mulia, maka kita tidak boleh menghinakannya, memandang jijik, meludah ke atasnya, menggunakannya sebagai lap, mencampakkannya dalam kotoran sampah dan sebagainya.

Ini kerana lakaran-lakaran ini boleh menjadi satu bentuk peringatan (tazkir) terhadap apa yang dilakarkan. Memberi peringatan (tazkir) sudah pasti merupakan satu perkara yang dibolehkan dalam syarak.

Tabarruk para Sahabat dan para Salaf dengan barang asli milik Nabi ﷺ walaupun tidak sama kedudukannya dengan bertabarruk dengan mithal, replika, lakaran atau logo. Namun, perbuatan mereka tetap menjadi dalil keharusan bertabarruk secara umum.

Dalam soal bertabarruk dengan replika atau lakaran, ia hakikatnya bukan bertabarruk dengan zahir replika atau lakaran tersebut, tetapi didatangkan bersamanya niat bertawassul dan bertabarruk dengan tuan empunya asal barang tersebut, iaitu baginda Nabi ﷺ. Tanpa niat ini, ia sebenarnya sama seperti perbuatan biasa yang lain. Serta tambahan, replika atau lakaran berkenaan adalah yang dibuat oleh orang salih, maka ianya secara tidak langsung menjadi athar bagi orang salih tersebut. Kata Imam an-Nawawi dalam Syarh Sahih Muslim (14/44) berkaitan hadis para sahabat bertabarruk dengan wuduk Nabi ﷺ:

ففيه التبرك بآثار الصالحين واستعمال فضل طهورهم وطعامهم وشرابهم ولباسهم.

Maksudnya: “Padanya terdapat (keharusan) bertabarruk dengan athar orang-orang salih dan menggunakan lebihan air bersuci, makanan, minuman dan pakaian mereka.”

Amat tidak masuk akal mereka yang membenarkan tabarruk para Sahabat dan para Salaf dengan barang asli milik Nabi ﷺ serta tahu mereka tidak melakukan syirik. Tetapi melarang tabarruk orang zaman sekarang ini yang memang sukar untuk mendapatkan barang asli milik Nabi ﷺ kerana tahu mereka akan melakukan syirik! Agaknya sejak bila kita disuruh meneka isi hati manusia? عجيب .. Jika bertabarruk itu syirik, nescaya Nabi ﷺ-lah orang yang patut awal-awal lagi melarang para sahabat daripada bertabarruk dengan baginda ﷺ.

Walhal para Sahabat dan para Salaf diajar bahawa tiada yang memberi manfaat dan mudarat melainkan Allah SWT. Demikian jugalah iktikad ahli tauhid yang bertabarruk, sama ada dahulu mahupun pada zaman sekarang ini. Justeru, orang yang berkata tiada faedah dan sia-sia bertabarruk dengan lakaran atau rajah itu seolah-olah menetapkan pula kepada barang yang asli milik Nabi ﷺ boleh memberikan manfaat dan mudarat, selain Allah SWT!

Jangan kita terlalu bersikap prejudis. Mereka yang bertabarruk bukan sahaja mereka yang amat rindukan Nabi ﷺ, bahkan mereka juga merupakan golongan yang sentiasa membaca, mengamal dan menyebarkan sunnah baginda ﷺ. Bahkan, lihat sahaja tokoh-tokoh besar hadis yang telah disebutkan nama mereka sebelum ini. Imam al-Maqqari sahaja misalnya, pernah mengkhatamkan Sahih al-Bukhari di hadapan gurunya sebanyak tujuh kali! (Fath al-Muta`al hlm. 11)

Secara umum, hukum melakar sesuatu yang tidak bercanggah dengan syarak adalah harus. Begitu juga hukum melakar capal Nabi ﷺ, setelah dipastikan ianya berat pada sangkaan (ghalabah az-Zann) serupa dengan milik baginda ﷺ.

Bagaimanapun, keharusan ini memang perlu dinyatakan hukum harusnya berserta adab dan syaratnya supaya manusia mempunyai ilmu dalam melakukan sesuatu perkara, bukannya secara jahil dan sembrono. Justeru, mereka mengetahui bahawa ia bukannya perkara yang sunat atau wajib untuk dilakukan. Maka, melakukannya di atas keyakinan yang berlebihan hingga terjerumus kepada amalan syirik merupakan satu kejahilan yang memang perlu disekat. Kesalahan iktikad ini adalah sama seperti meyakini ubat boleh menyembuhkan, nasi boleh mengenyangkan, air boleh menghilangkan dahaga dan seumpamanya.

Perlu dimaklumi, bertawassul dan bertabarruk merupakan satu pengambilan asbab dan ikhtiar semata-mata, bukan bermakna kita berharap dan bergantung kepada asbab dan ikhtiar tersebut, tidak kepada Allah SWT. Pengambilan asbab dan ikhtiar jelas merupakan satu peraturan Allah SWT di alam ini, dengan iktikad sama ada berhasil atau tidak adalah terserah kepada kehendak-Nya.

Dengan ilmu yang benar, dakwaan “Berharap kepada replika atau lakaran yang didakwa merupakan tapak capal Nabi bukanlah salah satu peraturan Allah di alam ini” hanya menjadi satu lagi bentuk andaian dan terjahan kepada iktikad ahli tauhid yang benar.

Jelasnya bertawassul dan bertabarruk hanya merupakan satu bentuk pengambilan asbab (usaha) dan bukannya satu bentuk pergantungan terhadap asbab (iktikad). Sebagaimana kita mengambil ubat atau penawar apabila sakit, namun keyakinan dan iktikad kita bukannya kepada ubat atau penawar itu, tetapi sebaliknya kepada Yang Maha Menyembuhkan, iaitulah Allah SWT.

PENUTUP

Anugerah dan kurniaan yang Allah SWT berikan kepada baginda Nabi ﷺ amatlah banyak. Sehingga apa-apa yang berkait dengan baginda ﷺ turut memberikan keberkatan. Ini tidak lain hanyalah menunjukkan keberterusannya mukjizat baginda Nabi ﷺ walaupun baginda telah wafat lebih 1,400 tahun yang lalu. Ia bermakna jika hal-hal kecil pun memberikan keberkatan, apatah lagi hal-hal besar yang dibawa oleh baginda Nabi ﷺ seperti tauhid, ibadah, akhlak dan sebagainya. Hanya mereka yang tidak pernah melihat ‘kemukjizatan’ Nabi ﷺ sahaja yang akan berkata: "Ini pemujaan yang boleh membawa kesyirikan"! Kebimbangan lakaran capal boleh membawa kepada lain-lain inovasi bidaah dan syirik hingga penyembahan berhala (!) hanya merupakan satu paranoia ekstrimis yang tidak berasas sama sekali.

Antara simbolik atau falsafah penting di sebalik mithal capal ini adalah untuk mengajak umat Islam agar menjunjung syariat Nabi ﷺ daripada yang sebesar-besarnya sehingga yang sekecil-kecilnya, sebagaimana capal itu dahulu pernah menjunjung dan menanggung jasad mulia baginda Nabi ﷺ, yang mana diri mulia baginda itu pula merupakan interpretasi sebenar bagi seluruh isi al-Quran al-Karim. Ringkasnya, ia memberi peringatan supaya janganlah kita menyimpang daripada jejak jalan baginda ﷺ, begitu juga jalan para sahabatnya, para ulama ‘amilin dan para awliya’ salihin. رضي الله عنهم أجمعين

Wallahu a'lam.

RUJUKAN

Ahmad Taimur Basya. 1951. al-Athar al-Nabawiyyah. Kaherah: Matba‘ah Dar al-Kitab al-‘Arabi.
Ibn ‘Asakir, Abu al-Qasim. Tarikh Dimasyq.
Ibnu 'Asakir, Abu al-Yumn. Mithal Na'l an-Nabi ﷺ. Manuskrip.
al-‘Iraqi, Zayn al-Din. Alfiyah al-Sirah al-Nabawiyyah. ditahkik oleh Dr. as-Sayyid Muhammad bin ‘Alawi al-Maliki.
Ibn Abi ad-Dunya. 1989. at-Tawadu‘ wa al-Khumul. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
Ibn Hajar al-‘Asqalani. Tahzib at-Tahzib.
al-Kandahlawi, Muhammad Zakaria. Khasa’il Nabawi Syarh Syama’il at-Tirmizi.
al-Kurdi, Muhammad Tahir. Tabarruk as-Sahabah bi Athar Rasulillah ﷺ.
al-Laknawi, 'Abdul Hayy. Ghayah al-Maqal fi ma Yata'allaq bin-Ni'al.
al-Maliki, Dr. as-Sayyid Muhammad bin ‘Alawi. al-Zakha’ir al-Muhammadiyyah.
al-Maqqari, Abu al-‘Abbas Ahmad al-Tilimsani. 1997. Fath al-Muta`al fi Madh an-Ni`al. ditahkik oleh Prof. Dr. ‘Ali ‘Abd al-Wahhab dan Syeikh ‘Abd al-Mun‘im Faraj Darwisy.
al-Maqqari, Abu al-‘Abbas Ahmad al-Tilimsani. 1939. Azhar ar-Riyadh fi Akhbar al-Qadhi ‘Iyadh, ditahkik oleh Mustafa as-Saqa, Ibrahim al-Abyari dan ‘Abd al-‘Azim Syalabi. Kaherah: Matba‘ah Lajnah at-Ta’lif wat Tarjamah wan Nasyr.
an-Nabhani, Yusuf bin Ismail. Jawahir al-Bihar.
an-Nawawi, Muhyi al-Din. Syarh Sahih Muslim.
al-Qadiri, Abu al-Khair Muhammad ‘Abd al-Majid al-Hanafi. al-Murtaja bi al-Qabul.
al-Qastallani, Ahmad bin Muhammad bin Abi Bakr. al-Mawahib al-Ladunniyyah.
al-Suyuti, Jalal al-Din. 1990. al-Asybah wa al-Naza’ir.
al-Tirmizi, Abu ‘Isa. as-Syama’il al-Muhammadiyyah.
az-Zahabi, Syams al-Din. 1987. Tarikh al-Islam. ditahkik oleh Dr. ‘Umar ‘Abd as-Salam Tadmuri. Beirut: Dar al-Kitab al-‘Arabi.
az-Zahabi, Syams al-Din. 1988. Mu‘jam as-Syuyukh al-Kabir. Taif: Maktabah as-Siddiq.
az-Zuhaili, Dr. Wahbah. 1986. Usul al-Fiqh. Beirut: Dar al-Fikr.

LAMPIRAN

Berikut dipaparkan beberapa mithal capal baginda Nabi ﷺ yang dipetik daripada beberapa sumber;

* Rupa bentuk lakaran capal yang dimuat dalam manuskrip "Sifah Timthal Na'l an-Nabi ﷺ" oleh Muhammad bin Abi Bakr al-Faruqi al-Qadiri. Manuskrip ini masih perlu kepada kajian dan penelitian lanjut.

* Rupa bentuk lakaran capal yang dinisbahkan sebagai riwayat Imam Abu al-Khair Muhammad bin Muhammad al-Jazari (w. 833H) dalam manuskrip "Sifah Timthal Na'l an-Nabi ﷺ" oleh Muhammad bin Abi Bakr al-Faruqi al-Qadiri.

* Rupa bentuk lakaran capal yang dimuat dalam kitab lain Syeikh Abu al-‘Abbas Ahmad al-Maqqari al-Tilimsani berjudul: Azhar ar-Riyadh (أزهار الرياض في أخبار القاضي عياض).

Lakaran lain dalam muka surat lain di dalam manuskrip kitab "Fathul Muta`al fi Madhin-Ni`al":

* Rupa bentuk lakaran capal yang tercatat dalam kitab "Jawahirul Bihar" karangan Syeikh Yusuf bin Ismail an-Nabhani yang meringkaskan kitab Imam al-Maqqari.

* Rupa bentuk lakaran capal yang tercatat dalam kitab "Syarh Zad al-Muslim fima Ittafaq ‘alaih al-Bukhari wa Muslim" karangan al-Muhaddith Syeikh Muhammad Habibullah al-Syanqiti (w. 1363H) hlm. 554.

* Rupa bentuk lakaran capal yang dimuat dalam kitab al-Zakha’ir al-Muhammadiyyah karangan al-‘Allamah al-Muhaddith Dr. as-Sayyid Muhammad bin ‘Alawi al-Maliki.

Mithal Capal Nabawi

* Sanad mithal capal al-Hafiz Abu al-Yumn Ibn ‘Asakir:

Disediakan oleh:

DR MOHD. KHAFIDZ BIN SORONI

Ketua Unit Hadis, Institut Kajian Hadis Dan Akidah (INHAD) Kolej Universiti Islam
Ketua Kluster Hadis, Ikatan Ilmuan Ahli Sunnah Wal Jamaah Malaysia (ISLAMI)
Ahli Jawatankuasa, Pengawal Akidah Majlis Agama Islam Selangor (MAIS)